Тайцзицюань

Главные эффекты тайцзи связаны с достижением состояния особой успокоенности, умиротворенности, спокойной радости.

В обиходном языке современного западного человека нет единого понятия, выражающего это состояние. Попробуем описать его:

Это состояние появляется при выполнении комплекса тайцзи в медленном, спокойном ритме. В начале, еще до выполнения движений, нужно успокоится, войти в ”состояние цигун”. При выполнении комплекса следят, чтобы дыхание было связано с движениями, не учащалось, движения не должны вызывать утомления и дискомфорта. На определенном этапе овладения комплексом движений тело выполняет движения само, но это не тупой автоматизм. Дух - Шэнь следит, чтобы тело совершало действия, не противоречащие общей энергии вселенной.

Мозг отдыхает, он расслаблен, но тело чутко реагирует на изменения вокруг, откликаясь на перемены в окружающем пространстве. При этом вся энергия сознания переключается с внешнего мира внутрь. Эта энергия приводит внутреннее состояние к гармонии, согласовывает работу всех систем и органов.

Образно говоря, человек в этом состоянии выходит за рамки течения времени. Он заканчивает тренировку, и с удивлением обнаруживает, что внешнее время обогнало его внутреннее на несколько часов! Эффект замедления внутреннего времени связан с рядом других, более явных изменений. Все системы организма переводятся в режим минимальных трат энергии. Замедляется дыхание, сердцебиение, уменьшается интенсивность обмена веществ. Короче говоря, человек находит внутри себя ”Остров Пэнлай”, где время не властно над ним. С этим состоянием связаны оздоровительные и лечебные эффекты тайцзи, а так же эффект продления жизни.

Как тренировать это состояние?

Нужно сделать комплекс несколько раз с разной скоростью, и найти ту, при которой наиболее полно ощущается ”феномен ци”. У каждого есть определенная скорость выполнения движений, при которой ”ощущения ци” максимальны. Слишком быстрая скорость вызывает потерю управления телом, движения становятся хаотическими. Слишком медленные движения приводят к потере концентрации, – ”взгляд тупой, тело одеревеневшее”.

На оптимальной скорости тело, ум, и дух находятся в гармонии. Движения упругие, концентрация полная, в глазах проявляется дух. Мысль ведет ци, ци ведет тело.

Но как достигнуть постоянной концентрации сознания? Китайские мастера требуют, чтобы мысль опиралась на колебания духа – Шэнь, ”если опираться на ци – будет остановка”.

Итак, мы нашли оптимальную скорость выполнения. Теперь постепенно замедляем скорость, сохраняя полностью ”ощущения ци”. Выполняя комплекс все медленнее и медленнее, приближаемся к порогу замедления внутреннего времени. Таков путь тренировки этого состояния.

Но существует и другой путь – ускорение времени.

При выполнении комплекса в быстром темпе, но с полной концентрацией и сохранением ”ощущения ци”, мозг переходит в режим ”ускорения внутреннего времени”. Это имеет значение для практики боевого применения, когда необходимо опережать соперника в восприятии, оценке ситуации, принятии решения, и в движениях.

Китайские мастера настаивают, что доля быстрой работы не должна превышать двадцать процентов времени тренировки, восемьдесят процентов следует ”замедляться”.

Это легко осуществить в практике одиночных упражнений, но как поступать в парной работе?

Для этого случая есть четкое указание: ”когда противник медленный, я еще медленнее, когда он быстрый, я быстрее”. Это значит, что большую часть единоборства следует проводить в ”экономичном” временном режиме, обращать внимание на оптимизацию движений, снятию напряжений, выстраивая тело в правильные структуры. В ключевые моменты единоборства нужно быстро перестроиться в ”ускоренный режим”, использовать полное усилие, и вновь вернуться к замедлению.

Многие люди всю жизнь проводят в состоянии полного торможения. Многие всю жизнь спешат, изумляя своей работоспособностью окружающих. Мастерство тайцзи – в умении без стресса переходить от одного состояния к другому, и обратно. Причем переключение идет не дискретно, а плавно, и точность подстройки абсолютная – не больше, не меньше! Мастер может свободно, без напряжения, менять ритм своего существования.

Принципы Тайцзицюань

Мягкое побеждает жесткое

Слабое побеждает сильное

Медленное побеждает быстрое

Нельзя встречать силу напрямую. Столкновение ”лоб в лоб” недопустимо. В Тайцзи следует уступить пространство, соединить свою структуру со структурой противника, и дать свою силу, уводя его силу в сторону. Когда агрессивная сила будет отклонена, она рассеется в пустоте, и противник начнет движение возвращения. На этом движении следует приложить свою силу, чтобы опрокинуть его.

Использовать силу меньшую, чем соперник. Когда сильный побеждает слабого, никакого искусства в этом нет. Следует помнить об этом, и работать техникой, экономя усилия.

”Одно движется – нет ничего, что не двигалось бы”. В тайцзи нет изолированных движений. В каждом движении участвует все тело. Даже толкая пальцем, нужно прикладывать силу ног и поясницы. Поэтому движения внешне очень плавные, а внутри – наполнены силой.

Покой в движении. Это значит, что во время движений конечности должны быть ”выстроены” так, что в любой момент смогут перейти от динамической работы к статической. Особенно это касается рук и плечевого пояса. Только силой рук человек не много может добиться. Но если руки работают в статическом режиме, передавая импульс от ног и поясницы, то эффект их усилия будет огромным.

Правильные формы. Существуют строго определенные формы тела, при которых сила, выводимая конечностями, максимальна. Эти формы заучиваются и практикуются при выполнении комплексов.

Использовать энергию. Это значит, что сознание постоянно выстраивает тело так, что конечности способны передать максимальное усилие. Для этого вырабатывается особое внутреннее тактильное чувство – ”ощущение ци”. Этот сложный комплекс ощущений содержит чувство тепла, тяжести, электризации, распирания. У каждого человека эти ощущения немного индивидуальны, но в целом они сходны, и проявляются у всех. занимающихся цигун. Еще одна важная характеристика ощущения ци – внутреннее движение, перемещение этих ощущений. Иногда такое внутреннее движение самопроизвольное, но рано или поздно развивается способность сознательно управлять этим внутренним движением.

Согласно современным научным изысканиям, ”ощущение ци” вызывается в результате волевого управления наполнения кровью капиллярного русла. Это изменение наполнения капиллярного русла и вызывает ощущения тепла, тяжести, распирания. и т. д. Несомненна также роль усиления мысленной концентрации на выбранных участках тела, что вызывает перераспределение информационных потоков в центральной нервной системе. Важно заметить, что наиболее интенсивно ”ощущение ци” проявляется при принятии телом ”правильных форм”.

Если формы правильные – ”ци есть”. Если ”ци нет” – формы неправильные.

Таким образом, феномен ци проявляется при принятии определенного положения тела. Корпус должен быть выпрямлен так, чтобы противостоять гравитации с минимальным напряжением мышц. Конечности должны быть слегка согнуты. При этом достигается минимальное напряжение мышц – антагонистов, кровеносные сосуды и нервы не вытягиваются и не пережимаются, сопротивление передаче нервного импульса и кровотоку минимально. Такое положение идеально подходит для волевого управления током крови, концентрации на выбранном участке тела. В этом положении достигается управление ощущениями тепла и тяжести в конечностях, а затем и во всем теле.

Но это же самое положение идеально соответствует еще одному принципу – ”сустав за суставом нанизываются и пронизываются” – то есть сознание выстраивает тело в этом идеальном положении, следуя пути передачи силового импульса.

Другое высказывание – ”погрузить ци в костный мозг”. Смысл этого высказывания в том, что в этом оптимальном положении механическое усилие передается через костные структуры, не вызывая мышечного напряжения.